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思想决定人生；性格决定命运；能力是立业之本；素质是一个人的人格魅力。还有坚强的意志力、或参禅修艺都给我们走向成功增加能量。
苏格拉底曾说过：世界上有两种人，一种是快乐的猪，一种是痛苦的人。
我想，痛苦的人，或许才是做人的真本质。人应该有思想、有追求，但在实现自身价值的同时，避免不了前进道路上的徘徊，失败的打击。相对于猪的生活，可能是一种痛苦，但一个人能不能来面对痛苦，能不能承受事业带来的烦恼，对强者来说是一块试金石。所以，要想走向成功，就要有承受痛苦的准备，人不堪忧的忧，他要承受得住，人不能承受失败，他是很难成功的。因为成功的起点，往往是失败，成功是由失败累积而成的。
繁华落尽见真淳，平平淡淡才是真。渡你的佛是你自己。
有人问我：你信佛吗？
我说：我相信智慧。佛能启迪智慧、挖掘人心灵深层的东西，使人大彻大悟。最后而达清静空灵、大慈大悲、平等正直、好施善舍。我是学佛研究佛，换言之，叫佛学者。不是一般人那种为解决现实生活中的一些难以解决的问题而去拜佛。
人又问：禅是什么？
我说：良知之道。（涤净遮掩良知的尘垢，澈见自性光亮的修行之道。）
我于“良知”有着一种柔和、温良的认知。所谓的“良知”，乃是得以感受到生命与自然万物同源一体的心灵固有状态。古人曾有“圣宿于胎内”的说法，便是以为每个人的心灵深处皆有灵明、睿智的“佛性”或“光明”，也即如上所说的“良知”。这绝非知识、理性的解析所能达到的澄明莹澈的心灵圣境。
一休禅师有一首深邃、美丽的道歌：若问心灵为何物恰似墨画松涛声
如是明澈幽玄的识见直探东方文化的通灵境界。内中蕴藏甚深的微妙的“机心”使我想起金冬心的“能画一枝风有声”的诗句来。
如果有人心存疑虑：问则答言不则休，达摩心中万般有。
平心应物，来去透脱，着实是禅者的风度。雄辩也好，沉默也罢，皆是灵性任运，得大自在。
宋无门慧开禅师《无题》：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
我崇尚自然、真我、轻松、随意。在阳光灿烂风和日丽的日子里，在窗明几净的书房里，焚一柱香，沏一壶茶，朋友不期而遇，谈禅论道，畅所欲言。当茶进入主角之后，自然人心爽神怡，鉴赏、品味它，而达“禅茶一味”。茶道的宗旨是“和”、“敬”、“清”、“寂”这四个字，汲水心中无底处，始成茶道真用途。茶道本意，在于清净六根。眼见挂轴、插花，鼻闻香气，耳听汤音，口品音茗，手足正格。此五根清净之时，意根自然清净。
佚名尼《梅花诗》
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，
归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
在这世风日下，人心不古的当下，太纯净的东西往往为世人所不屑。历代风气皆如是。当人们六神无主头脑昏涨的作行尸状时，自我的灵性与本真面目不知然而然的逝去。干活干累了能放下身心来歇歇，肚子饿了受不了了却不能踏实吃饭的人是愚执虚妄的人。
故而，剥落繁华方能显出真率淳净生命之真来。
王国维亦曾在《人间词话》里论及古今成大事业大学问者必须三种境界：
昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。
衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。
众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。
一个书法家、艺术家，达到一定境界之后，必须到宗教里去寻求新的境界，因为宗教的魅力远远大于艺术。宗教可以直接解决人的灵魂深处的东西。丰子恺先生曾说过，人生有三层境界，一层是芸芸众生，二层是艺术家、科学家等各行业的优秀人物，三层是释迦牟尼、耶和华、穆罕墨德等宗教人物。王国维与丰子恺同述一个问题，我对自己的要求是，站在艺术这个层次里，关注一下宗教层次，我企盼老庄那种天马行空逍遥游的境界，或禅宗那种很清净空灵的境界。
万缘放下身心何等自在，一念回光烦恼顿成菩提。
六祖慧能师偈：
菩提本无树，明境亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
“此中有真意，欲辩已忘言。”深识禅宗三昧的陶潜渊明的诗句道出了我的所想，因为言语禅非，言诠道断，“说似一物不中”，无论禅艺还是人生的“真味”皆需“个我”的亲身经验方能“冷暖自知”。因而妙处难与人说，会心处还需独赏。
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发表于 2007-8-10 01:09
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发表于 2007-8-12 21:25
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发表于 2008-4-11 18:35