离开就离开

祖堂 · 发表于 2014-11-22 04:59

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　　“人离乡贱，货离乡贵”这句话是说：人离开了本地，身位会降低。货离开了本地，价位会抬高。根据这一论断，我想对那些离开权力的人说几句。
　　普列汉若夫的权力论曾说：权力是斗争的胜利者。正是这样，曾经拥有权力而今又离开了权力的人，在权力的位置上已不是胜利者了。既然不是权力的胜利者了，当然生活环境也就变化了，所以自己的心态也要更快地适应环境的变化、更科学地适应环境的变化。要更快、更科学地适应环境的变化，最好的决断就是要努力改变自己的现实环境。（注：我不提倡只改变心态，不改变环境。因为心态是环境的表现，所以我提倡改变环境。)要改变哪些环境呢？我想主要有两种环境必须改变。一是必须改变交往环境。二是必需改变居住环境。
　　为啥必须改变交往环境？权者的交往环境，这里我特指的是权者在权力时期具有隶属关系的人际环境，也就是领导与被领导的环境。人在交往中都有占有欲，这是人的本性，特别是权力拥有者的占有欲又更强。权者在占有时，其他人总是有意或无意地、自愿或不自愿地让权者的占有欲得到满足。但是，权者离开了权力后就成了两个天，两个样。权者已从一种不平等者变成一种平等者甚至成为另一种不平等者。权者在权力岗位上养成的那种占有欲别人就不可能会再让其任意地满足了。为什么不能让其任意地满足了呢？我曾经给别人解释过什么叫权力？简言之：权力就是为他人成就事业。权者没有权力了，也就不可能再为他人成就事业了。所以，他人也就不可能再来为之求之。权者过去是在他人求之的环境里，现在变成了不但他人不求之，而且自己在某些方面还要求之他人。在这种变了的环境里，权者的很多意愿已得不到体现。既然意愿得不到体现，最好是离开曾经体现过意愿的环境，因为那个环境对失权者来讲已是个本末倒置的环境。失权者要还再在那个环境里，就摆不脱一些不平等带来的麻烦与忧伤。离开了，视觉平等了，听觉平等了，行为也就随之而平等了，交往也就随之而平等了。
　　为啥必须改变居住环境？老子说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人，后其身而先身，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”老子的话是有很深刻的道理的。把老子的话译成现在的话是说：“天地所以能够长久，靠的是它不是为自己而存在，它给万物提供生存的条件，而不自私以养自己，所以能够长生不老。因此，圣人学习天地，遇到利益，把自己摆在后面，结果自身反而能占先；遇到危难，把自身置之度外，结果自身反而能保全。这不正是由于他不自私吗？所以能成全他的私。”老子的话对我们有什么指导，有什么鞭策，大家想吧，大家悟吧，我这里就不累赘了。我只说说权者离开权力后，为什么必须离开那个曾经有过权力时的居住环境？因为权者在有权位时，他的居住环境是一个有特权的环境。在这种环境中生活，权者具有超常的享受。权者离开了权位，居住环境里的特权也就随之而消失。若继续还在那里居住，就会对平等后的不平等，多有伤感，多有凄凉。眼睛也会给失权者带来不快，实际也是不快。有位佛教高人说：人生的最高境界莫过于快乐。既然在那里居住会带来不快，最好的办法就是离开那个居住环境。让自己真正成为一个开开心心、平平淡淡的人。也就是人们常说的：平平淡淡才是真。
　　总之，离开了——就解脱了。离开了——就轻松了。离开了——包袱就放下了。离开了做什么？我想最好的是玩石头，因为玩石头不像玩人头——玩石头是玩在乐里头。玩人头有可能会玩进牢里头。